Pokiaľ ide o ľudové rozprávky a presvedčenia o zvieratách, ponoríte sa do sveta dúhových a rozprávkových obrazov, nájdete takú prenikavú lásku, úctu a úctu. Stačí sa ponoriť do histórie každodenného života, pretože zápletky spievané v literatúre a poézii sa okamžite objavia v úplne inom svetle.
Ako sa to napríklad stalo s labuťami. Symbol manželského zväzku, ženská a dievčenská krása sa v praxi zmenil z predmetu uctievania na predmet jedenia. Vyprážané labute boli tradične prvým chodom na veľkovojvodskej a kráľovskej večeri, ako aj na svadbách. Vo folklóre je zachytená akási „vtáčia hierarchia“, z ktorej sa možno dozvedieť, že husi sú bojari a labute sú princovia. To znamená, že pre ľudí je hriech mlátiť labute a ešte viac pre ľudí, ale existujú špeciálni ľudia, nie jednoduchí, tí môžu robiť čokoľvek. Tu prichádza na scénu dvojitá logika.
Vo vzťahu k medveďom sa pochopenie stáva ešte viacrozmerným a mätúcim. Medveď je jednak totemová slovanská šelma, jednak jedli medvedie mäso, nosili pazúry ako talizman a choroby liečili bravčovou masťou. Choďte okolo domu v medvedej koži, tancujte – podarilo sa úplne odstrániť škody a zvýšiť plodnosť hospodárskych zvierat a záhrady.
Ako to bolo možné, keďže medveďa považovali za začarovaného?! A existovali dokonca také tradície ako nárek a spievanie ospravedlňujúcich piesní, ak bol zabitý medveď. Urobili to zo strachu, že sa s ním po smrti stretnú.
A zároveň, zaobchádzanie so zvieratami v Rusi bolo hrozné. Akú hodnotu mal popis metód medvedej školy, takzvanej „Smorgon Academy“. Mláďatá boli cvičené tak, že ich držali v klietkach nad rozpálenými pecami – podlahy sa vyhrievali tak, že medvede skákali, dupali a tréneri vtedy bili tamburíny. To bol cieľ – spojiť zvuk tamburíny so strachom zo spálenia nôh, aby neskôr ukázali, ako „chodia opilci“ pri údere do tamburíny. Po tréningu sa zvieratám pílili pazúry a zuby, cez nos a pery sa prevliekal krúžok, dokonca mohli vylúpnuť oči príliš „spurným“ zvieratám. A potom úbohé medvede ťahali na jarmoky, do búdok, ťahali za prsteň, čo medveďom ubližovalo a vodcovia mlátili tamburínu, vykorisťovali ich, ako sa len dalo.
Medveď je symbol – a tak sa dav, starí aj mladí, zhromaždil, aby sa zasmial na „bláznivom“ medveďovi, ktorý zobrazuje opilca, dieťa, ženy s jarmom. Ako sa snúbi láska k Michalovi Potapychovi, rozprávky o medvieďatách a život v reťazi, nie je príliš jasné. Približne to isté ako cirkus a láska k zvieratám, ako sú deti a zoologické záhrady. Alebo opäť: „prečo môžu králi jesť labute, ale my nie?! Takže na druhej strane máme medveďa na reťazi a vyhráme na ňom späť? Možno takto rozmýšľa ruský ľud?!
Približne takéto príslovia možno nájsť na tému „výživa“.
Čo bude jedlo, je očividne žiaduce, aby ste si ho okamžite určili, ako by spočiatku nebolo príliš živé. Ako napríklad moderná konštrukcia života prepelíc alebo brojlerových kurčiat. Špeciálna klietka, kde sa mriežka-strop opiera o hlavu a pod nohami je zase mriežka. A ako v preplnenej väzenskej cele na popravu, za ktorou sa nedá otočiť, aj tu je vyprážanie lámp zhora, nekonečné svetlo od rána do večera. Nespať, jesť, jesť, rásť. Tento postoj nie je k živým bytostiam, ale k mechanizmom, „výrobcom vajec-mäsa“! Je možné takto zaobchádzať s animovanou bytosťou?! Dokonca aj mená brojlerov sú zakódované v alfanumerických znakoch. Živá vec má dušu, meno, ale čísla nie.
V tom istom XIX storočí však bolo veľa krutosti. Pri čítaní o ľudovom živote sa dozvedáme o remesle chytania vtákov do osídiel, ktoré sa takmer oficiálne považovalo za...povolanie dieťaťa. Deti nielenže obchodovali s ukoristeným tovarom, niekedy sa správali aj krutejšie. Straka chvosty sa predávali na trhoch za 20 kopejok a potom šli na konečnú úpravu klobúkov.
Kto by sa mohol vymaniť zo všeobecného obrazu „zabíjania-konzumovania“, sú pomocníci zvierat. Kone, psy, mačky. Ak zviera pracovalo, robilo nejakú prácu, ktorá bola prospešná pre majiteľa, mohlo sa s ním zaobchádzať ako s partnerom. A príslovia sa zmenili. "Nekopaj do psa: kŕče budú ťahať." "Zabiť mačku - sedem rokov v ničom neuvidíte šťastie." Domestikovaní „partneri“ už mohli dostať mená, zvláštne miesto v dome, nejaký druh rešpektu.
A aký bol postoj cirkvi k zvieratám?! Chrámy boli zdobené postavami zvierat v storočiach XII-XIII. Napríklad katedrála Dmitrovského vo Vladimíri, kostol príhovoru na Nerli. Nie je toto vrchol úcty a úcty k živým tvorom – umiestňovať obrazy živých tvorov do chrámov?! To isté potvrdzuje aj dnes existujúci zoznam svätých s modlitbami, ku ktorým by sa človek mohol obrátiť, aby pomohol zvieratám.
Kone – svätí Flor a Laurus; ovečka – svätá Anastázia; kravy – sv. Blažeja; ošípané – sv. Bazil Veľký, sliepky – sv. Sergius; husi – svätý Nikita mučeník; a včely – sv. Zosima a Savvaty.
Bolo dokonca také príslovie: „Chráň moju kravu, sv. Jegorija, Blasia a Protázia!“
Bolo teda v duchovnom živote ruského ľudu miesto pre „stvorenie“?!
Naozaj chcem rozšíriť toto vlákno spirituality na moderné Rusko: na otázku humanizácie vzdelávania a rozvoja bioetiky.
Používanie laboratórnych zvierat vo vzdelávaní je ako nútiť deti zabíjať vtáky obchodovaním s nimi na trhu. Ale dvor je iné storočie. Nič sa nezmenilo?
Napríklad v Bielorusku viac ako 50 % univerzitných katedier univerzít odmietlo využívať pokusy na zvieratách vo vzdelávacom procese. Pomocou počítačových programov v ruskom jazyku, virtuálnych 3-D laboratórií môžu študenti zostať veriacimi a nenechať sa nútiť k nezmyselnému zabíjaniu pešiakmi v rukách vzdelávacieho systému.
Rus určite neurobí krok vpred, nevyskočí z temných stránok histórie, nepoučí sa z nej trpké lekcie?!
Je čas, aby Rusko malo novú históriu – históriu lásky a súcitu k zvieratám, však?!