V hinduistickom náboženstve existuje krásny mýtus o pôvode lásky. Spočiatku existovala superbytosť – Purusha, ktorá nepoznala strach, chamtivosť, vášeň a túžbu čokoľvek robiť, pretože Vesmír už bol dokonalý. A potom stvoriteľ Brahma vytiahol svoj božský meč a rozdelil Purushu na polovicu. Nebo bolo oddelené od zeme, temnota od svetla, život od smrti a muž od ženy. Odvtedy sa každá z polovíc usiluje o opätovné zjednotenie. Ako ľudské bytosti hľadáme jednotu, čo je láska.
Ako si udržať životodarný plameň lásky? Starovekí indickí mudrci venovali tejto problematike veľkú pozornosť, uznávali silu romantiky a intimity pri podnecovaní emócií. Najdôležitejšia pre nich však bola otázka: čo sa skrýva za vášňou? Ako využiť opojnú silu príťažlivosti na vytvorenie šťastia, ktoré pretrvá aj po zhasnutí pôvodného plameňa? Filozofi hlásali, že láska pozostáva zo série etáp. Jeho prvé fázy nemusia nevyhnutne odísť, keď sa človek stane viac osvieteným. Dlhý pobyt na počiatočných krokoch však nevyhnutne prinesie smútok a sklamanie.
Dôležité je prekonať stúpanie po rebríku lásky. V 19. storočí hinduistický apoštol Swami Vivekananda povedal: .
Takže päť štádií lásky z pohľadu hinduizmu
Túžba po splynutí je vyjadrená prostredníctvom fyzickej príťažlivosti alebo kama. Z technického hľadiska znamená kama „túžbu cítiť predmety“, ale zvyčajne sa chápe ako „sexuálna túžba“.
V starovekej Indii sa sex nespájal s niečím hanebným, ale bol aspektom šťastnej ľudskej existencie a predmetom seriózneho štúdia. Kámasútra, ktorá bola napísaná v čase Krista, nie je len súborom sexuálnych polôh a erotických techník. Veľká časť knihy je filozofia lásky, ktorá sa zaoberá vášňou a ako ju udržiavať a pestovať.
Sex bez skutočnej intimity a výmeny oboch ničí. Preto indickí filozofi venovali osobitnú pozornosť emocionálnej zložke. Prišli s bohatou slovnou zásobou slov, ktoré vyjadrujú nespočetné množstvo nálad a emócií spojených s intimitou.
Z tejto „vinaigrette“ pocitov sa rodí shringara alebo romantika. Okrem erotického potešenia si milenci vymieňajú tajomstvá a sny, láskyplne sa navzájom oslovujú a dávajú si nezvyčajné darčeky. Symbolizuje vzťah božského páru Rádhy a Krišnu, ktorých romantické dobrodružstvá sú zobrazené v indickom tanci, hudbe, divadle a poézii.
Z pohľadu indických filozofov sa . Ide najmä o prejav lásky v jednoduchých veciach: úsmev pri pokladni, čokoládová tyčinka pre núdznych, úprimné objatie.
, — povedal Mahátma Gándhí.
Súcit je najjednoduchším prejavom lásky, ktorú cítime k našim deťom alebo domácim miláčikom. Súvisí s matru-prema, sanskrtským výrazom pre materskú lásku, ktorá sa považuje za jej najbezpodmienenejšiu formu. Maitri symbolizuje nežnú materinskú lásku, ktorá sa však prejavuje ku všetkým živým bytostiam, nielen k svojmu biologickému dieťaťu. Súcit s cudzími ľuďmi nie je vždy prirodzený. V budhistickej a hinduistickej praxi existuje meditácia, počas ktorej sa rozvíja schopnosť priať šťastie všetkým živým bytostiam.
Aj keď súcit je dôležitým krokom, nie je posledným. Okrem medziľudských vzťahov hovoria indické tradície o neosobnej forme lásky, v ktorej cit rastie a smeruje ku všetkému. Cesta k takémuto stavu sa nazýva „bhakti joga“, čo znamená kultiváciu osobnosti láskou k Bohu. Pre ľudí bez náboženstva sa bhakti nemusí zameriavať na Boha, ale na Dobro, Spravodlivosť, Pravdu atď. Spomeňte si na vodcov ako Nelson Mandela, Jane Goodallová, dalajláma a nespočetné množstvo ďalších, ktorých láska k svetu je neuveriteľne silná a nesebecká.
Pred týmto štádiom bola každá fáza lásky zameraná na vonkajší svet okolo človeka. Na jej vrchole však robí obrátený kruh pre seba. Átma-préma sa dá preložiť ako sebectvo. Toto by sa nemalo zamieňať so sebectvom. Čo to znamená v praxi: vidíme sa v iných a vidíme iných v sebe. „Rieka, ktorá tečie v tebe, tečie aj vo mne,“ povedal indický mystický básnik Kabir. Po dosiahnutí átma-prémy sme pochopili: ak odmyslíme naše rozdiely v genetike a výchove, všetci sme prejavmi jedného života. Život, ktorý indická mytológia prezentovala vo forme Puruša. Atma-Prema prichádza s vedomím, že okrem našich osobných chýb a slabostí, mimo nášho mena a osobnej histórie, sme deti Najvyššieho. Keď milujeme seba a druhých v takom hlbokom, no zároveň neosobnom porozumení, láska stráca svoje hranice a stáva sa bezpodmienečnou.