Čínske slovo NeiYin sa doslova prekladá z vnútorných príčin chorôb, ktorých príčiny sú väčšinou emocionálne. Tradičná čínska medicína (TCM) ich kvalifikuje ako vnútorné, pretože sa domnieva, že sme určitým spôsobom pánmi svojich emócií, pretože závisia od nás oveľa viac ako od vonkajších faktorov. Ako dôkaz, rovnaká vonkajšia udalosť môže u jednej osoby vyvolať určitú emóciu a u iného úplne inú emóciu. Emócie predstavujú zmeny v mysli v reakcii na veľmi osobné vnímanie správ a podnetov z okolia.

Päť základných emócií (podrobnejšie popísaných nižšie) môže spôsobiť poruchu rovnováhy. V súlade s teóriou piatich prvkov je každá emócia spojená s orgánom, ktorý môže obzvlášť ovplyvniť. TCM skutočne pojíma ľudskú bytosť holistickým spôsobom a nerobí oddelenie medzi telom a duchom. Domnieva sa, že každý orgán hrá nielen fyzickú úlohu, ale má aj mentálne, emocionálne a psychické funkcie.

• Hnev (Nu) je spojený s pečeňou.
• Radosť (Xi) je spojená so Srdcom.
• Smútok (vy) je spojený s pľúcami.
• Starosti (Si) sú spojené so slezinou / pankreasom.
• Strach (Kong) je spojený s obličkami.

Ak sú naše orgány v rovnováhe, budú vyrovnané aj naše emócie a naše myslenie bude spravodlivé a jasné. Na druhej strane, ak patológia alebo nerovnováha postihne orgán, riskujeme, že súvisiace emócie prejdú následkami. Ak napríklad človek nahromadí príliš veľa tepla v pečeni, pretože konzumuje veľa teplých prírodných potravín (pozri Diéta), ako sú korenené jedlá, červené mäso, vyprážané jedlá a alkohol, môže sa rozhnevať. a podráždený. Dôvodom je, že nadmerné teplo v pečeni spôsobí nárast Yangu, čo môže vyvolať pocity hnevu a podráždenia. V tomto prípade vzhľad týchto pocitov nevysvetľuje žiadny vonkajší emocionálny dôvod: je to problém výživy, ktorý vytvára fyzickú nerovnováhu, ktorá má za následok emocionálnu nerovnováhu. V takom prípade sa dá predpokladať, že psychoterapia by danej osobe veľmi nepomohla.

Na druhej strane, v iných situáciách môže byť dôležité zaoberať sa psychologickým aspektom. To sa zvyčajne deje prostredníctvom energetického prístupu - pretože emócie sú formou energie alebo Qi. Pre TCM je zrejmé, že emócie sú uložené v tele, najčastejšie bez znalosti nášho vedomia. Energiu preto zvyčajne liečime bez toho, aby sme museli prechádzať vedomým (na rozdiel od klasickej psychoterapie). To tiež vysvetľuje, prečo môže napríklad prerazenie bodu viesť k nevysvetliteľným slzám, ale také oslobodzujúce! Počas psychoterapie môže byť preto prospešné liečiť, doplnkovým spôsobom, energiu celého tela.

Ak nerovnováha orgánu môže narušiť emócie, platí to aj naopak. TCM sa domnieva, že prežívanie emócií je normálne a dôležité a že sú súčasťou obvyklej sféry činnosti mysle. Na druhej strane, zablokovaním prejavu emócie alebo naopak prežívaním s nadmernou intenzitou alebo počas abnormálne dlhého obdobia riskujete nerovnováhu orgánu s ním spojeného a vznik fyzickej patológie. Z energetického hľadiska hovoríme o narušení obehu látok, najmä Qi. Z dlhodobého hľadiska môže tiež brániť obnove a distribúcii esencií a správnemu prejavu duchov.

Ak napríklad žena smúti nad stratou manžela, je normálne, že je smutná a plače. Na druhej strane, ak je po niekoľkých rokoch stále mimoriadne smutná a plače pri najmenšej spomienke na imidž tohto muža, je to emócia prežívaná príliš dlho. Pretože smútok je spojený s pľúcami, môže spôsobiť astmu. Na druhej strane, srdce, ktoré potrebuje „minimum“ radosti, s ním spojené emócie, je možné, že žena má problémy ako búšenie srdca.

Nerovnováha jednej z piatich „základných“ emócií identifikovaných TCM alebo nerovnováha ich pridruženého orgánu môže spôsobiť všetky druhy fyzických alebo psychických problémov, ktoré vám v skratke predstavíme. Nezabudnite, že emócie by mali byť chápané v ich širšom zmysle a mali by zahŕňať súbor súvisiacich emocionálnych stavov (ktoré sú zhrnuté na začiatku každej časti).

Zlosť

Hnev tiež zahŕňa podráždenie, frustráciu, nespokojnosť, odpor, emocionálne represie, zúrivosť, zlosť, agresiu, temperament, netrpezlivosť, podráždenie, nepriateľstvo, horkosť, odpor, poníženie, rozhorčenie atď.

Hnev, či už vyjadrený prehnane, alebo naopak potláčaný, má vplyv na pečeň. Násilné vyjadrenie spôsobuje abnormálny nárast Qi, čo spôsobuje syndrómy nazývané vzostup pečeňového jangu alebo pečeňový oheň. Tieto často spôsobujú príznaky v hlave: bolesti hlavy a migrény, začervenanie na krku, začervenaná tvár, červené oči, pocit horkosti v hlave, horká chuť v ústach, závraty a hučanie v ušiach.

Na druhej strane potlačený hnev spôsobuje stagnáciu Qi pečene, ktorá môže byť sprevádzaná nasledujúcimi príznakmi: nadúvanie brucha, striedajúca sa zápcha a hnačka, nepravidelná menštruácia, predmenštruačný syndróm, cyklotymický stav, časté vzdychy, potreba zívania alebo natiahnutie, napätie v hrudníku, hrudka v žalúdku alebo hrdle a dokonca aj niektoré depresívne stavy. Skutočne sa v prípade zadržaného hnevu alebo rozhorčenia často stáva, že daný človek hnev ako taký necíti, ale skôr hovorí, že je v depresii alebo unavený. Bude mať problémy s organizovaním a plánovaním, bude jej chýbať pravidelnosť, bude ľahko podráždená, môže ubližovať svojim blízkym a nakoniec bude mať emocionálne reakcie, ktoré sú neprimerané situáciám, ktoré prežíva.

Stagnácia pečene Qi môže v priebehu času viesť k stagnácii krvi v krvi, pretože Qi napomáha prietoku krvi. To je obzvlášť pozoruhodné u žien, pretože ich metabolizmus je úzko spojený s krvou; okrem iného môžeme vidieť rôzne menštruačné problémy.

Radosť

K nadmernej radosti v patologickom zmysle patrí aj nadšenie, šialenstvo, nepokoj, eufória, vzrušenie, extrémne nadšenie atď.

Je normálne, a dokonca žiaduce, cítiť sa šťastný a šťastný. TCM sa domnieva, že tieto emócie sa stávajú prehnanými, keď sú ľudia nadmerne nadšení (aj keď majú radi pobyt v tomto stave); mysli na ľudí, ktorí žijú „plnou rýchlosťou“, ktorí sú v neustálom stave mentálnej stimulácie alebo sú úplne preplnení. Potom sa hovorí, že ich Duch sa už nemôže sústrediť.

TCM sa domnieva, že normálna úroveň radosti sa premieta do vyrovnanosti, chuti do života, šťastia a optimistického myslenia; ako diskrétna radosť taoistického mudrca na jeho hore ... Keď je radosť prehnaná, spomaľuje a rozptyľuje Qi a ovplyvňuje Srdce, s ním spojený orgán. Príznaky sú: pocit ľahkého vzrušenia, veľa rozprávania, byť nepokojný a nervózny, mať búšenie srdca a nespavosť.

Naproti tomu nedostatočná radosť je podobná smútku. Môže postihnúť pľúca a spôsobiť opačné príznaky.

Smútok

Emócie súvisiace so smútkom sú smútok, smútok, depresia, ľútosť, melanchólia, smútok, opustenosť atď.

Smútok je normálnou a zásadnou reakciou na integráciu a prijatie straty, odlúčenia alebo vážneho sklamania. Tiež nám umožňuje rozpoznať našu pripútanosť k ľuďom, situáciám alebo veciam, ktoré boli stratené. Smútok prežívaný príliš dlho však môže byť patologický: znižuje alebo vyčerpáva Qi a útočí na pľúca. Príznaky prázdnoty pľúc Qi sú dýchavičnosť, únava, depresia, slabý hlas, neustály plač atď.

obavy

Starosti zahŕňajú tieto emocionálne stavy: úzkosť, obsedantné myšlienky, pretrvávajúce starosti, intelektuálna prepracovanosť, pocity bezmocnosti, snívanie atď.

K obavám patrí aj prehnané myslenie, ktoré je v našej západnej spoločnosti veľmi bežné. Nadmerné myslenie je bežné medzi študentmi alebo ľuďmi, ktorí pracujú intelektuálne, a nadmerné znepokojenie sa väčšinou vyskytuje u ľudí, ktorí majú finančné, rodinné, sociálne atď. Ľudia, ktorí sa starajú o všetko alebo sa nestarajú o nič, často trpia slabosťou sleziny / pankreasu, ktorá ich predurčuje k obavám. Naopak, príliš veľa starostí zauzlí a zablokuje Qi a ovplyvní tento orgán.

TCM sa domnieva, že slezina / pankreas obsahuje myšlienku, ktorá nám umožňuje premýšľať, študovať, koncentrovať sa a zapamätávať si. Ak je Qi sleziny / pankreasu nízka, je ťažké analyzovať situácie, spravovať informácie, riešiť problémy alebo sa prispôsobiť niečomu novému. Reflexia sa môže zmeniť na mentálne prežúvanie alebo posadnutosť, človek sa „uchýli“ do svojej hlavy. Hlavnými príznakmi prázdnoty sleziny / pankreasu Qi sú: psychická únava, premýšľanie, starosti, problémy so zaspávaním, strata pamäti, problémy so sústredením, zmätené myšlienky, fyzická únava, závraty, riedka stolica, nedostatok chuti do jedla.

strach

Medzi strach patrí úzkosť, hrôza, hrôza, hrôza, obavy, fóbie atď.

Strach je prospešný vtedy, keď nám pomáha reagovať na nebezpečenstvo, keď nám bráni v činoch, ktoré by sa mohli ukázať ako nebezpečné, alebo keď spomaľuje príliš spontánne akcie. Na druhej strane, keď je príliš intenzívny, môže nás paralyzovať alebo vytvárať škodlivé obavy; ak sa stane chronickým, spôsobí to úzkosť alebo fóbie. Strach poháňa Qi nadol a postihuje obličky. Rovnako tak Kidney Yin Void predisponuje osobu k pocitu úzkosti. Pretože jin obličiek sa s vekom vyčerpáva, čo je jav, ktorý sa zhoršuje pri menopauze, nie je prekvapujúce, keď zistíte, že úzkosť je prítomnejšia u starších ľudí a že mnoho žien pociťuje úzkosť v období menopauzy. . Prejavy obličkovej jinovej prázdnoty sú často sprevádzané prejavmi horúčavy a srdcovej prázdnoty: úzkosť, nespavosť, nočné potenie, návaly horúčavy, búšenie srdca, sucho v krku a v ústach atď. Spomeňme tiež, že obličky ovládajú dolnú časť tela zvierače; slabosť Qi na tejto úrovni, vyplývajúca zo strachu, môže spôsobiť inkontinenciu moču alebo konečníka.