Ako sme stručne vysvetlili v hárku o fyziológii a v predstavení Troch pokladov života, Shén alebo duchovia (v preklade tiež vedomie) predstavujú duchovné a psychické sily, ktoré nás oživujú a ktoré sa prejavujú. prostredníctvom našich stavov vedomia, našej schopnosti pohybovať sa a myslieť, nášho temperamentu, našich ašpirácií, našich túžob, nášho talentu a našich schopností. Duchovia zaujímajú dôležité miesto pri hodnotení príčin nerovnováhy alebo chorôb a pri výbere činností, ktorých cieľom je vrátiť pacientovi späť k lepšiemu zdraviu. V tomto hárku niekedy použijeme jednotné číslo, niekedy množné číslo, keď hovoríme o Duchu alebo Duchoch, čínsky koncept Shén znamená jednotu vedomia a množstvo síl, ktoré ho živia.

Pojem Shén pochádza z animistických presvedčení šamanizmu. Taoizmus a konfucianizmus spresnili tento pohľad na psychiku, vďaka čomu je kompatibilný s korešpondenčným systémom Five Element. Následne koncept Shén prešiel novými transformáciami, konfrontovanými s učením budhizmu, ktorého implantácia bola v Číne oslnivá na konci dynastie Han (okolo roku 200 n. L.). Z týchto viacerých zdrojov sa narodil originálny model špecifický pre čínske myslenie.

Tvárou v tvár vývoju v modernej psychológii a neurofyziológii sa tento model, zachovaný dodnes tradičnou čínskou medicínou (TCM), môže zdať trochu zjednodušený. Táto jednoduchosť sa však často ukazuje ako výhoda, pretože umožňuje terapeutovi nadviazať klinické väzby medzi fyzickým a psychologickým bez toho, aby museli ovládať komplexné znalosti. Keďže klinik pracuje s pacientom predovšetkým na fyzickej úrovni, na úrovni psychickej zasahuje len nepriamo. Vykonaná regulácia však bude mať pozitívne dôsledky na emocionálnej a psychickej úrovni: rozptýlením hlienu, tonizáciou krvi alebo znížením prebytku tepla bude terapeut schopný upokojiť, objasniť alebo posilniť Ducha, vracia sa na zníženie úzkosti, podporu spánku, osvietenie možností, mobilizáciu sily vôle atď.

Psychická rovnováha

Dobrá psychická rovnováha, ktorá je v tesnom spojení s fyzickým zdravím, umožňuje správne sa pozrieť na realitu a podľa toho sa správať. Aby sa dosiahla táto presnosť, TCM ponúka zdravý životný štýl, kde je dôležité starať sa o držanie tela, dýchanie, obeh pôvodnej energie (YuanQi) - okrem iného na úrovni kostnej drene a mozgu - a cvičiť Qi Gong a meditácia. Rovnako ako Qi, aj Shén musí voľne plynúť, ak si chcete byť plne vedomí reality vo svojom tele aj vo svojom okolí.

Tradičná vízia opisuje kolegialitu medzi viacerými psychickými zložkami, ktorú človek nazýva duchovia. Pochádzajú z makrokozmu Sky-Earth. V okamihu počatia je stelesnená časť univerzálneho Ducha (YuanShén), aby na celý život zažívala možnosti formálneho a materiálneho sveta, čím vytvára nášho individuálneho Ducha. Keď je tento balík YuanShén spojený s esenciami prenášanými našimi rodičmi, „stáva sa človekom“ a zvlášť sa plní, aby plnil svoje ľudské funkcie. Takto sformovaní ľudskí duchovia (nazývaní aj Gui) sa skladajú z dvoch druhov prvkov: prvý sa vyznačuje telesnými funkciami, Po (alebo telesná duša), druhý s psychickými funkciami, Hun (psychická duša).

Odtiaľ sa náš individuálny Duch rozvíja prostredníctvom myslenia a konania, pričom čerpá z piatich zmyslov a postupne integruje prežité skúsenosti. Do vývoja tohto vedomia zasahuje niekoľko veľmi špecifických funkčných zložiek: idea (Yi), myšlienka (Shi), kapacita plánovania (Yü), vôľa (Zhi) a odvaha (tiež Zhi).

Činnosť všetkých týchto psychických zložiek (popísaných nižšie) je založená na intímnom vzťahu, skutočnej symbióze, s vnútornosťami (orgány, dreň, mozog atď.). Natoľko, že Číňania označujú pod názvom „psychoviscerálne entity“ (BenShén) tieto entity, fyzické i psychické, ktoré sa starajú o esencie a udržiavajú prostredie priaznivé pre vyjadrovanie duchov.

Teória piatich prvkov teda spája každý orgán s konkrétnou psychickou funkciou:

• Smer BenShéns sa vracia k Duchu Srdca (XinShén), ktorý označuje riadenie, globálne vedomie, ktoré je možné vďaka kolegiálnemu, kombinovanému a komplementárnemu pôsobeniu rôznych psychoviscerálnych entít.
• Obličky (Shèn) podporujú vôľu (Zhi).
• V Pečeni (Gan) sa nachádza Hun (psychická duša).
• Slezina / pankreas (Pi) podporuje Yi (intelekt, myšlienka).
• V pľúcach (Fei) je umiestnená Po (telesná duša).

Rovnováha vzniká harmonickým vzťahom medzi rôznymi aspektmi psychoviscerálnych entít. Je dôležité poznamenať, že TČM nepovažuje myšlienku a inteligenciu výlučne za mozog a nervový systém ako v západnom poňatí, ale že sú úzko prepojené so všetkými orgánmi.

Hun a Pád tvoria počiatočnú a vopred určenú zložku nášho Ducha a poskytujú nám základnú osobnosť a jedinečnú telesnú individualitu.

The Hun (Duševná duša)

Termín Hun sa prekladá ako psychická duša, pretože funkcie entít, ktoré ho tvoria (tri v počte), nastavujú základy psychiky a inteligencie. Huni súvisia s Hnutím dreva, ktoré predstavuje myšlienku pohybu, rastu a postupného odlúčenia hmoty. Je to obraz rastlín, živých organizmov - teda pohybovaných vlastnou vôľou - zakorenených na Zemi, ale celá ich vzdušná časť stúpa smerom k svetlu, teplu a oblohe.

Huni, spojení s nebom a jeho stimulujúcim vplyvom, sú primitívnou formou našich duchov, ktorí sa usilujú presadiť a rozvíjať; práve z nich pochádza intuitívna inteligencia a spontánna zvedavosť charakteristická pre deti a deti, ktoré zostávajú mladými. Tiež definujú našu emocionálnu citlivosť: v závislosti od rovnováhy troch Hunov budeme mať väčšiu tendenciu zameriavať sa na myseľ a porozumenie alebo na pocity a pocity. Nakoniec Hun definuje našu silu charakteru, našu morálnu silu a silu potvrdenia našich ašpirácií, ktoré sa prejavia počas celého nášho života.

Choďte z Hunu (vrodený) do Shén (získaný)

Akonáhle sa emocionálny a kognitívny vývoj dieťaťa začne vďaka experimentovaniu s jeho piatimi zmyslami, interakcii s jeho prostredím a objavu, ktorý zo seba postupne robí, Duch srdca (XinShén) začína svoj vývoj. Tento Duch srdca je vedomie, ktoré:

• rozvíja sa myšlienkou a spomienkou na skúsenosti;
• sa prejavuje živosťou reflexov ako pri reflexnom pôsobení;
• zaznamenáva a filtruje emócie;
• je aktívny cez deň a v pokoji počas spánku.

Hun preto postavil základy Ducha srdca. Existuje medzi Hunom a Shénom, medzi dušou a duchom, ako dialóg, ktorý by prebiehal medzi vrodeným a získaným, prirodzeným a dohodnutým, spontánnym a odrazeným alebo nevedomým a vedomým. Hun sú nezmeniteľné aspekty Ducha, vyjadrujú sa, akonáhle to umlčí myseľ a rozum, idú nad rámec toho, čo je formované vzdelávaním a sociálnym učením. V Hunovi (psychickej duši) klíčia všetky veľké vlastnosti bytia, ale iba Shén (duch) umožňuje ich hmatateľný rozvoj.

Huni sú spojení s pečeňou, čo odráža úzke prepojenie pozorované medzi stavom tohto orgánu (citlivým na emócie, alkohol, drogy a stimulanty) a schopnosťou jednotlivca zachovať správny výraz Huna. . Postupne, od narodenia do veku rozumu, im Hun, potom, čo sa zameral na duchov, môže nechať všetko miesto, ktoré si zaslúžia.

Pád (telesná duša)

Sedem Po tvorí našu telesnú Dušu, pretože ich funkciou je dozerať na vzhľad a udržiavanie nášho fyzického tela. Odkazujú na symboliku kovu, ktorého dynamika predstavuje spomalenie a kondenzáciu jemnejšieho, čo vedie k zhmotneniu, vzhľadu formy, tela. Je to Po, ktorý v nás vyvoláva dojem, že sme odlišní, oddelení od ostatných zložiek vesmíru. Táto materializácia zaručuje fyzickú existenciu, ale prináša nevyhnutný rozmer pominuteľnosti.

Zatiaľ čo Huni sú spojení s nebom, Pú súvisia so Zemou, s tým, čo je zakalené a hrubé, s výmenami s prostredím a so základnými pohybmi Qi, ktoré vstupujú do tela vo forme vzduchu a vzduchu. Potraviny, ktoré sa dekantujú, použijú a potom sa uvoľnia ako zvyšky. Tieto pohyby Qi sú spojené s fyziologickou aktivitou vnútorností. Umožňujú obnovu esencií, ktoré sú nevyhnutné pre udržanie, rast, vývoj a reprodukciu organizmu. Ale bez ohľadu na snahy Páda, opotrebovanie esencií nevyhnutne povedie k starnutiu, senilite a smrti.

Po definovaní detského tela počas prvých troch mesiacov vnútromaternicového života ako virtuálnej formy zostáva Po ako telesná duša spojená s pľúcami, ktoré sú v konečnom dôsledku zodpovedné za život, ktorý začína prvým dychom pri narodení a končí sa posledný dych po smrti. Po smrti Po zostávajú pripevnené k nášmu telu a našim kostiam.

Známky Hunovej a Po nerovnováhy

Ak sú Hun (Duševná duša) v nerovnováhe, často prídeme na to, že sa daný človek cíti sám so sebou zle, že už nedokáže zvládať výzvy, váha so svojou budúcnosťou alebo chýba. odvahy a presvedčenia. Časom môže nastať veľká psychická tieseň, ako keby jednotlivec už nebol sám sebou, už sa nepoznal, nedokázal už brániť to, čo je pre neho dôležité, stratil chuť žiť. Na druhej strane slabosť Po (telesná duša) môže dávať príznaky ako kožné stavy alebo vytvárať emocionálne konflikty, ktoré bránia voľnému prúdeniu energie v hornej časti tela a horných končatín, všetko často sprevádzané chvením.

Na rozvoj potrebuje globálne vedomie, Duch srdca, päť zmyslov a konkrétnejšie dve z psychovizcerálnych entít: Yi a Zhi.

Yi alebo schopnosť myšlienok je nástroj, ktorý Duchovia používajú na učenie sa, manipuláciu s myšlienkami a konceptmi, hranie sa s jazykom a vizualizáciu telesných pohybov a akcií. Umožňuje analyzovať informácie, nájsť v nich zmysel a pripraviť sa na zapamätanie vo forme opakovane použiteľných konceptov. Jasnosť mysle, zásadná pre účinnosť Yi, závisí od kvality výživných látok produkovaných tráviacim systémom a sférou sleziny / pankreasu. Pokiaľ budú mať napríklad krv alebo telové tekutiny nižšiu kvalitu, bude to mať vplyv na Yi, čo zabráni tomu, aby sa duchovia efektívne prejavovali. To je dôvod, prečo je schopnosť myšlienok (aj keď pôvodne pochádza z inteligencie vytvorenej Hunom) spojená so slezinou / pankreasom a integritou jej funkcií. Keď je slezina / pankreas oslabená, myslenie je zmätené, nastávajú starosti, je narušený úsudok a správanie sa opakuje, dokonca je obsedantné.

Zhi je prvok, ktorý umožňuje dobrovoľnú akciu; poskytuje schopnosť zostať zameraný na dokončenie projektu a preukázať odhodlanie a vytrvalosť v úsilí potrebnom na dosiahnutie túžby. Zhi je jadrom libida, je úzko späté s túžbami a je to termín používaný aj na označenie emócií.

Na zapamätanie si Duchovia používajú Zhi, entitu spojenú s obličkami, orgánom ochrany. Je to však práve dreň a mozog, ktoré vďaka Esenciám uchovávajú informácie. Ak získané esencie slabnú alebo sú kostná dreň a mozog podvyživení, pamäť a schopnosť koncentrácie upadajú. Zhi je preto veľmi závislý na sfére obličiek, ktorá okrem iného spravuje vrodené a získané esencie pochádzajúce jednak z dedičnosti prijatej od rodičov, jednak z látok z prostredia.

TCM pozoruje prevládajúce väzby medzi kvalitou esencií, vôle a pamäte. Pokiaľ ide o západnú medicínu, je zaujímavé poznamenať, že funkcie obličkových esencií do značnej miery zodpovedajú funkciám hormónov, ako je adrenalín a testosterón, ktoré sú silnými stimulantmi akcie. Navyše, výskum úlohy hormónov ukazuje, že pokles pohlavných hormónov sa prejavuje starnutím, poklesom intelektuálnej kapacity a stratou pamäte.

Mohli by sme povedať, že Myšlienka (Yi), Pocit (XinShén) a Vôľa (Zhi) tvoria centrálnu os nášho psychického života. V rámci tejto osi musí schopnosť srdca posudzovať (XinShén) vytvárať harmóniu a rovnováhu medzi našimi myšlienkami (Yi) - od najtriviálnejších po najidealistickejšie - a našimi činmi (Zhi) - ovocím našej vôle. Kultiváciou tejto harmónie bude jednotlivec schopný múdro sa vyvíjať a konať podľa svojich najlepších znalostí v každej situácii.

V terapeutickom kontexte musí lekár pomôcť pacientovi zamerať sa na túto vnútornú os, a to buď tým, že pomôže myšlienkam (Yi) poskytnúť jasný pohľad na akciu, ktorú je potrebné vykonať, alebo posilnením vôle (Zhi) tak, aby sa prejavila. . činnosti nevyhnutné na zmenu, pričom treba mať na pamäti, že neexistuje žiadny liek na to, aby si pocity nenašli svoje miesto a pokoj v duši.