Táto časť popisuje, ako tradičná čínska medicína (TCM) pojíma organizáciu ľudskej bytosti a ako zvažuje nerovnováhu, ktorá môže ovplyvniť jej hlavné zložky:

• vnútornosti (ZangFu);
• Látky;
• prepojovacia sieť Meridian (JingLuo), ktorá umožňuje výmenu látok medzi vnútornosťami a všetkými časťami tela, ako sú organické tkanivá, kmeň, hlava, končatiny atď.

Na ďalšej úrovni sú všetky tieto prvky a konkrétnejšie ich vzťahy a interakcie popísané podrobnejšie.

V západnej medicíne sú anatómia a fyziológia veľmi popisné a veľmi podrobné. Vychádzajú z dôležitých pojmov chémie a biochémie; presne opisujú bunky, žľazy, tkanivá a rôzne systémy (imunitné, tráviace, obehové, reprodukčné atď.). Poskytujú tiež starostlivý opis biochemických interakcií medzi živinami, enzýmami, neurotransmitermi, hormónmi atď. Vysvetľuje, že všetky tieto prvky a všetky tieto systémy sa zúčastňujú homeostázy, tj. Udržiavania rôznych fyziologických konštánt na svojej normálnej hodnote. jednotlivec: teplota, kardiovaskulárny tonus, zloženie krvi, kyslá rovnováha. základné, atď.

V TCM niektoré texty definujúce vlastnosti a funkcie vnútorností, látok a meridiánov nahrádzajú fyziologickú prezentáciu. Aj keď existuje niekoľko dosť hrubých popisov tvaru a hmotnosti určitých orgánov pozorovaných voľným okom počas zriedkavých pitiev, fyziológia TČM zahŕňa predovšetkým analógový opis úlohy vnútorností a tkanív. Tradičná čínska fyziológia hovorí starým jazykom obrázkov. Uprednostňuje korešpondenciu medzi rôznymi organickými zložkami, z ktorých posudzuje komplementárne funkcie, či už sú to vnútornosti, tkanivá, zmyslové otvory alebo dokonca emócie a psychické činnosti.

Celkom väčší ako súčet jeho častí

Čínski lekári pozorovaním zistili, že rôzne časti tela tvoria siete afinít na čele s jedným z piatich hlavných orgánov, konkrétne so srdcom, pľúcami, slezinou / pankreasom, pečeňou a obličkami. Týchto päť orgánov sa spoločne podieľa na rovnováhe fyzickej i psychickej v organizme vďaka sieti ich vplyvu a manažmentu látok, ktoré organizmus uchováva alebo uvádza do obehu v celom organizme. sprostredkovateľom poludníkov. (Pozri Organické sféry.)

Pečeň napríklad spravuje krv, podporuje voľný obeh Qi, ovplyvňuje cirkuláciu telesných tekutín, trávenie, svalovú aktivitu, zrak, náladu (frustrácia, hnev, šero), menštruáciu atď. Okrem toho funguje, dobre alebo zlé, bude mať špecifický vplyv na iné viscerálne systémy a funkcie. Je to preto zo súboru konkrétnych, klinicky pozorovateľných znakov, že TCM rozpozná správne fungovanie alebo patologický stav orgánu a jeho sféry vplyvu.

Táto fyziológia sa môže zdať zjednodušujúca. Skutočne má nedostatok v tom, že nie je veľmi podrobný, a nepomohlo by mu pri operácii mozgu ... Na druhej strane má výhodu v tom, že predstavuje celého človeka z perspektívy, v ktorej má prostredie, životný štýl, emócie a dokonca osobné a duchovné hodnoty sú úzko späté so zdravím a medicínou. To čiastočne vysvetľuje jeho účinnosť proti chronickým alebo degeneratívnym ochoreniam.

Keď TCM definuje rámec pre vznik nerovnováhy alebo choroby, používa termíny externé a interné, ktoré označujú vzťah medzi organizmom a jeho prostredím.

Život je v podstate proces výmen, v ktorých sa náš organizmus musí neustále asimilovať, transformovať a potom odmietať množstvo výživových prínosov z prostredia: vzduch, jedlo a podnety. Životné prostredie sa preto považuje za neoddeliteľnú súčasť našej „vonkajšej“ fyziológie. A toto prostredie sa neustále transformuje a je ovplyvňované príležitostnými alebo cyklickými zmenami. Všetky tieto transformácie vyžadujú, aby sa náš organizmus neustále prispôsoboval, aby zostal autentický (Zhen) alebo správny (Zheng) a aby odrážal filozofické aj lekárske pojmy používané TCM. Aby sme zostali sami sebou napriek tejto neustálej obnove toho, čo nás tvorí, apelujeme na ďalšiu zložku našej fyziológie: Tri poklady života.

Tieto tri poklady predstavujú tri sily našej vitality, ktoré vnímame prostredníctvom ich prejavov bez toho, aby sme sa ich mohli dotknúť prstom.

• Shén. Toto sú duchovia, ktorí nás obývajú. Umožňujú nám byť si vedomými, riadiť náš život, nasledovať naše ašpirácie a dávať zmysel našej existencii. Shén sa od prvých hodín našej existencie prejavuje vôľou existovať a vyvíjať sa podľa životných skúseností. (Pozri Duchovia.)
• Jing. Predchodcovia významnosti, sú to esencie - v zmysle podstatných a originálnych - trochu ako neviditeľné plány a špecifikácie, ktoré tkajú pavučinu potrebnú na manifestáciu Shénu. Esencie prijaté od našich rodičov obsahujú plány nášho organizmu a určujú, ako sa budeme budovať: sú to vrodené alebo prenatálne esencie (pozri Dedičnosť). Ostatné esencie, údajne získané alebo postnatálne, sú výsledkom transformácie vzduchu a jedla.

  Získané esencie je možné priebežne obnovovať, kým sa vrodené esencie opotrebujú a nie sú obnoviteľné. Ich pokles vedie k známkam starnutia a potom k smrti. Je však možné ich zachrániť a starať sa o ne, čo je jeden z kľúčov k zdraviu. (Pozri Látky.) Esencie slúžia aj ako podpora pamäte.

• Qi. Považuje sa za „univerzálnu energiu“ a je predmetom kompletného súboru. V tele je vnímaný ako zlúčenina „zahustených“ dychov. Potom má formu látok, ako je krv alebo organické kvapaliny, ktoré v tele cirkulujú sieťami rôznych meridiánov a ciev, aby sa dostali do všetkých tkanív. Predstavuje tiež dynamickú silu, ktorá umožňuje vykonávať všetky funkčné činnosti tela. Qi je teda vo svojich dynamických aspektoch pôvodom pohybu rôznych látok, ktoré sú zo svojej strany stabilnými a kondenzovanými formami tej istej Qi. Rovnako ako získané esencie, aj dychy musia byť neustále vyživované, aby sa obnovili.

Pojmy používané na kvalifikáciu štátov Qi sú čisté a nečisté. Najjemnejšie stavy sú údajne čisté; hrubé stavy (pred transformáciou) a degradované stavy zvyškov sú kvalifikované ako nečisté. Aby si udržal svoju celistvosť, organizmus neustále prevádzkuje asimiláciu a dekantaciu rôznych Qi cirkulujúcich v organizme. Tieto operácie sú zamerané na udržanie a zachovanie materiálneho rámca organizmu, ktorý je považovaný za čistú látku.

Dekantácia čistého a nečistého sa robí cez vnútornosti. Podľa vzťahu k čistým a nečistým sú zaradené do dvoch kategórií, útrob (Yang) a orgánov (Yin). Vnútornosti sú zodpovedné za prijatie nečistého Qi vo forme jedla, extrakciu čistých zložiek a potom odmietnutie nečistého. Žalúdok napríklad prijíma potravu (hrubú, preto nečistú) a pripravuje ju na dekantáciu; Hrubé črevo, po dokončení obnovy čistých zložiek užitočných pre organizmus, eliminuje zvyšky (nečisté) vo forme stolice.

Orgány sú zodpovedné za riadenie čistoty v rôznych formách: krv, organické tekutiny, získané esencie, výživná čchi, obranná čchi, atď. Napríklad srdce cirkuluje krv, obličky zachovávajú integritu tekutín vylúčením použitých tekutín a napomáhaním osviežiť a zvlhčiť organizmus pľúca distribuuje obrannú Qi na povrch atď.

Vnútornosti (ZangFu) obsahujú na jednej strane takzvané „plné“ orgány (Zang) (srdce, slezina / pankreas, pečeň, obličky a pľúca) a na strane druhej „duté“ črevá (Fu) (Žalúdok, Tenké črevo, hrubé črevo, žlčník a močový mechúr).

Napriek tomu, že za manažment organizmu sú zodpovední duchovia, rovnováha fyziologických funkcií sa pripisuje vnútornostiam. V čínskych lekárskych textoch sa o mieste mozgu dlho diskutovalo bez toho, aby sa správne identifikovali funkcie kôry. Všetky čínske lekárske teórie (Yin Yang, päť prvkov, teória vnútorností, teória poludníka atď.) Pripisujú ovládanie homeostázy vnútornostiam a presnejšie rovnováhe sfér vplyvu piatich orgánov (Zang). Pred presnejším popisom vnútorností je dôležité mať na pamäti, že v čínskej fyziológii tento popis nie je výlučne fyzický.

Niekoľko ďalších aspektov je neoddeliteľnou súčasťou fyziológie, vrátane funkcií orgánov a ich vzťahu k látkam, ako aj k emóciám. Fyziológia tiež berie do úvahy nerovnováhu v organických funkciách a stav nedostatku látok alebo ich patogénne degradácie, ktoré vedú k poruchám na všetkých úrovniach, fyziologických, emocionálnych a psychologických. Berie do úvahy aj skutočnosť, že neriešenie vnútorných konfliktov, nekontrolovateľná prítomnosť určitých emócií alebo nerovnováha duchov môže viesť k zlému manažmentu látok a narušeniu viscerálnych funkcií.

Rozdelenie viscerálnych funkcií špecifických pre TCM je veľmi staré a zahŕňa určité anatomické chyby. Aj keď sa lekári ako Wang QingRen (1768-1831) pokúsili o revíziu chýb, TCM pomaly mení svoje staré kódy a zoznam funkcií kvôli kontinuite s klinickými odbornosťami, ktoré sa osvedčili. v priebehu storočí.

Orgány (Zang)

Čínske názvy orgánov sa ťažko prekladajú, pretože entity, ktoré opisujú, nie vždy zodpovedajú orgánom definovaným západnou fyziológiou, a preto sa používa veľké písmeno, ktoré napríklad pripomína, že to, čo TCM nazýva Gan a ktoré sa prekladá ako Pečeň, nezodpovedá presne pečeni západnej anatómie.

Pľúca (Fei). Tento orgán zhruba zodpovedá „západným“ pľúcam, ale zahŕňa výmenu pravého srdca a pľúcny obeh. Fei je nielen orgán dýchacieho systému, ale aj orgán, ktorý kombinuje to, čo pochádza z jedla, a to, čo pochádza zo vzduchu, do komplexnej Qi, ktorá bude distribuovaná do zvyšku tela krvou. arteriálna.

Srdce. Spravuje cievy a zahŕňa ľavé srdce, ktoré pulzuje krv, ale má tiež určité vlastnosti mozgu, pretože je v tesnom spojení s Duchom a svedomím.

Obálka Heart, ktorá sa nachádza okolo srdca, má vlastnosti autonómneho nervového systému, ktorý stimuluje srdcovú frekvenciu. (Moderná západná fyziológia tiež zistila, že časť srdca je tvorená nervovými bunkami, ktoré sú spojené s mozgom, a to sa bežne nazýva „mozog srdca“.)

Slezina / pankreas (Pi). Napriek tomu, že riadi tráviaci systém, zdieľa niektoré vlastnosti iných systémov (napríklad koagulačné faktory a úlohu inzulínu v bunkovej absorpcii).

Pečeň (Gan). Aj keď zodpovedá hepato-biliárnej sfére, má určité vlastnosti hormonálneho a nervového systému.

Obličky (Shèn). Riadia močový systém, ale majú tiež určité vlastnosti nadobličiek a reprodukčných žliaz. Okrem toho medzi obličkami teoreticky nachádzame MingMen, entitu zodpovednú za našu pôvodnú vitalitu a jej udržiavanie; je veľmi pravdepodobné, že to súvisí s prekurzorovou úlohou hormónov z hypotalamu.

Vnútornosti (Fu)

S výnimkou trojitého ohrievača a „zvedavých“ čriev sú črevá (Fu) veľmi podobné tým v západnej fyziológii.

Žalúdok (Wei) prijíma a pripravuje jedlo.

Tenké črevo (XiaoChang) prevádzkuje triedenie potravín.

Veľké črevo (DaChang) eliminuje stolicu.

Žlčník (Dan) stimuluje črevá žlčou.

Močový mechúr (PangGuang) vylučuje moč.

Triple Warmer (SanJiao) opisuje realitu, ktorá v západnej fyziológii len ťažko nájde ekvivalent. Predstavuje rozdelenie kmeňa na tri sekcie nazývané tiež Foci: horný ohrievač, stredný a dolný. Všetky vnútornosti (orgány a vnútornosti) sú uložené v jednom alebo druhom z týchto ohniskov. Ľahko vnímame symboliku pojmov krb a ohrievač, ktoré označujú miesta výroby a obehu rôznych Qi a organických kvapalín. Trojitý ohrievač je dutý a je miestom prechodu a transformácie, čo z neho robí šieste vnútornosti čínskej lekárskej fyziológie.

Kuriózne vnútornosti. V TČM sú cievy, kosti, dreň, mozog a reprodukčné orgány súčasťou Fu viscera. Aj keď nie sú črevami, ako ich chápeme, tieto tkanivá celkom dobre zodpovedajú tým, ktoré sú popísané západnou fyziológiou, aj keď dreň a mozog majú určité funkčné vlastnosti jedinečné pre TCM.

Látky predstavujú devízu na výmenu medzi vnútornosťami. Krv a telesné tekutiny, ako aj destiláty, rôzne formy Qi a esencie, sú všetky považované za látky. Predstavujú všetky zložky, ktoré cirkulujú v tele a ktoré aktivujú, chránia alebo vyživujú vnútornosti, tkanivá, zmyslové orgány atď.

Slabosť látky spôsobuje patologické príznaky súčasne s tým, že robí organizmus zraniteľnejším voči faktorom životného prostredia. Slabosť obrannej Qi napríklad vedie k silnému poteniu pri najmenšej námahe, ako aj k väčším ťažkostiam pri zahrievaní pokožky. Tento nedostatok predisponuje k „prechladnutiu“ alebo k rozvoju opakovaných infekcií v oblastiach blízko povrchu tela (ušné infekcie, nádcha, bolesť hrdla, cystitída atď.).

Kvalita látok závisí od vonkajších prínosov: denne, od stravy; v krízovej situácii, liekopis. Akupunktúra, masáže a zdravotné cvičenia (Qi Gong a Tai Ji) navyše umožňujú pôsobiť špeciálne na Látky, aktivovať ich obeh, lepšie ich distribuovať v tele a uvoľňovať stagnáciu a stagnácie. Nepriamo tieto terapeutické intervencie zlepšujú fungovanie vnútorností, ktoré produkujú predmetné látky (ako je slezina / pankreas a pľúca) alebo tých, ktoré zachovávajú ich kvalitu (napríklad obličky a pečeň). Nakoniec, pretože duchovia sú súčasťou látok, meditačné cvičenia (Nei Cong) zaujímajú dôležité miesto v spôsoboch liečby.

Schopnosť vzduchu a jedla Qi stať sa krvou, esenciami a telesnými tekutinami a dosiahnuť povrchové alebo hlboké štruktúry organizmu na ich obranu, výživu, zvlhčenie alebo opravu závisí vo veľkej miere od ich pohyblivosti. Ako sme už uviedli, Qi - vo viacerých formách - vstupuje, stúpa, klesá a nakoniec je vylúčený ako odpad prostredníctvom trojitého ohrievača a vnútorností, ktoré v ňom pôsobia.

Táto mobilita sa však musí premietať do celého organizmu za trojitý ohrievač, od jeho centra po perifériu, od vnútorností k tkanivám (kostiam, koži, svalom a mäsu), zmyslovým orgánom a končatinám. MTC menuje JingLuo distribučnú sieť, prostredníctvom ktorej prebieha tento obeh. JingLuo opisuje hlavné osi obehu (meridiány) jednoduchým a priamočiarym spôsobom podľa predovšetkým mnemotechnického postupu. Všimnite si toho, že moderná vedecká anatómia si vybrala inú cestu tým, že sa pokúsila izolovať každý systém a presne ho popísať: nervy, tepny, žily, lymfatické cievy atď. Ale tento spôsob robenia vecí má tiež svoje hranice, pretože poznamenávame, že tejto vízii chýba globalita a nikdy nie je úplne úplný: pravidelne objavujeme nové nervové dôsledky, ako aj nové siete, ako napríklad fascií alebo prúdov. iónové a elektromagnetické polia.

Namiesto snahy o presnú identifikáciu zložiek každej siete sa MTC veľmi pragmatickým spôsobom zdržalo v objavovaní možností a charakteristík týkajúcich sa komunikácie, obehu a regulácie funkcií siete. 'Organizácia.

Akupunktúrne body

Niektoré z meridiánov spájajú konkrétne body na povrchu tela s rôznymi oblasťami v tele. Stimulácia týchto bodov, okrem iného akupunktúrou, vytvára presný účinok na obehové kapacity meridiánov a na rôzne orgány a rôzne funkcie.

Mapovanie bodov a poludníkov je výsledkom dlhých klinických experimentov. Veda práve začína chápať svoju presnosť a pokúšať sa vysvetliť súvisiace mechanizmy. V niektorých prípadoch slúži periférny nervový systém ako podpora; v iných informácia cestuje cez centrálny nervový systém alebo cez vzťahové reťazce, ako sú svaly a fascia; niektoré reakcie závisia od uvoľňovania endorfínov; ešte ďalšie nasledujú po modifikácii iónových prúdov v intersticiálnej tekutine spôsobenej akupunktúrnymi ihlami.

Použitie nástrojov špecifických pre akupunktúru - ihla, teplo, elektrostimulácia, laserové svetlo - preto vyvoláva rôzne reakcie, často komplementárne, ktoré napríklad umožňujú zmierniť bolesť a zápal, inhibovať prehnanú produkciu určitých prenášačov (histamín pre napríklad), uvoľnite svaly a šľachy, aby ste narovnali štruktúru, aktivovali krvný obeh a nervové impulzy do tkanív a orgánov, stimulovali hormonálne sekréty, podporovali regeneráciu tkanív lepšou elimináciou odpadu a väčším prísunom živín, čo umožňuje repolarizáciu buniek atď. .