Čo o sebe vieme? O tom, ako myslíme, ako je naše vedomie štruktúrované, akým spôsobom môžeme nájsť zmysel? A prečo s využitím výdobytkov vedy a techniky tak málo dôverujeme vedeckým poznatkom? Filozofovi Danilovi Razeevovi sme sa rozhodli položiť skutočne globálne otázky.
psychológia: Kde hľadať zmysel moderného človeka? Ak potrebujeme zmysel, v akých oblastiach a akými spôsobmi ho môžeme pre seba nájsť?
Danil Razeev: Prvá vec, ktorá ma napadne, je kreativita. Môže sa prejaviť v širokej škále foriem a sfér. Poznám ľudí, ktorých kreativita sa prejavuje v pestovaní izbových rastlín. Poznám tých, ktorých kreativita sa prejavuje v kŕčoch pri vytváraní hudobného diela. U niektorých sa vyskytuje pri písaní textu. Zdá sa mi, že zmysel a kreativita sú neoddeliteľné. To, čo mám na mysli? Význam je prítomný tam, kde je viac než len mechanika. Inými slovami, význam nemožno zredukovať na automatizovaný proces. Súčasný filozof John Searle1 prišiel s dobrým argumentom dotýkajúcim sa rozdielu medzi sémantikou a syntaxou. John Searle verí, že mechanická kombinácia syntaktických konštrukcií nevedie k vytvoreniu sémantiky, k vzniku významu, pričom ľudská myseľ funguje práve na sémantickej úrovni, generuje a vníma významy. O tejto otázke sa vedie rozsiahla diskusia už niekoľko desaťročí: je umelá inteligencia schopná vytvárať význam? Mnohí filozofi tvrdia, že ak nepochopíme pravidlá sémantiky, umelá inteligencia zostane navždy iba v rámci syntaxe, pretože nebude mať prvok generovania významu.
„Význam existuje tam, kde je viac než len mechanika, nemožno to zredukovať na automatizovaný proces“
Ktorí filozofi a aké filozofické myšlienky sú podľa vás pre dnešného človeka najrelevantnejšie, najživšie a najzaujímavejšie?
DR .: Závisí to od toho, čo sa myslí dnešným človekom. Existuje povedzme univerzálny pojem človeka, človeka ako zvláštneho druhu živých bytostí, ktoré kedysi vznikli v prírode a pokračujú vo svojom evolučnom vývoji. Ak hovoríme o dnešnom človeku z tohto pohľadu, tak sa mi zdá, že bude veľmi užitočné obrátiť sa na americkú filozofickú školu. Už som spomínal Johna Searla, môžem menovať Daniela Dennetta (Daniel C. Dennett)2od Davida Chalmersa3, austrálsky filozof, ktorý je teraz na New York University. Mám veľmi blízko k smeru vo filozofii, ktorý sa nazýva „filozofia vedomia“. Ale spoločnosť, za ktorú hovoria americkí filozofi v USA, je iná ako spoločnosť, v ktorej žijeme my v Rusku. Svetlých a hlbokých filozofov je u nás veľa, nebudem menovať konkrétne mená, možno to neznie celkom správne. Vo všeobecnosti sa mi však zdá, že v ruskej filozofii sa etapa profesionalizácie ešte neskončila, teda veľa ideológie v nej zostáva. Ani v rámci vysokoškolského vzdelávania (a u nás, podobne ako vo Francúzsku, musí každý študent absolvovať kurz filozofie) nie sú študenti a postgraduálni študenti vždy spokojní s kvalitou vzdelávacích programov, ktoré im sú ponúkané. Tu nás čaká ešte veľmi dlhá cesta k tomu, aby sme pochopili, že filozofovanie by sa nemalo spájať s prácou pre štát, pre cirkev či skupinu ľudí, ktorí od filozofov vyžadujú vytváranie a zdôvodňovanie akýchsi ideologických konštrukcií. V tomto smere podporujem tých ľudí, ktorí obhajujú filozofiu bez ideologického tlaku.
V čom sa zásadne líšime od ľudí predchádzajúcich období?
DR .: Skrátka, prišla s nami éra technogénneho človeka, teda človeka s „umelým telom“ a „rozšírenou mysľou“. Naše telo je viac ako biologický organizmus. A naša myseľ je niečo viac ako mozog; je to rozvetvený systém, ktorý pozostáva nielen z mozgu, ale aj z veľkého množstva predmetov, ktoré sú mimo biologického tela človeka. Používame zariadenia, ktoré sú rozšíreniami nášho vedomia. Sme obeťami – alebo plodmi – technických zariadení, gadgetov, zariadení, ktoré za nás vykonávajú obrovské množstvo kognitívnych úloh. Musím sa priznať, že pred pár rokmi som mal veľmi nejednoznačný vnútorný zážitok, keď som si zrazu uvedomil, že si nepamätám, koľko je šesť až deväť hodín. Predstavte si, nemohol som túto operáciu vykonať v mojej hlave! prečo? Pretože som sa už dlho spoliehal na rozšírenú myseľ. Inými slovami, som si istý, že nejaké zariadenie, povedzme iPhone, mi tieto čísla vynásobí a dá mi správny výsledok. V tomto sa odlišujeme od tých, ktorí žili pred 50 rokmi. Pre človeka pred polstoročím bola znalosť násobilky nevyhnutnosťou: ak nedokázal vynásobiť šesť deviatimi, prehral v konkurenčnom boji v spoločnosti. Je potrebné poznamenať, že filozofi majú aj globálnejšie predstavy o ideologických postojoch človeka, ktorý žil v rôznych obdobiach, napríklad o človeku fusis (prirodzenom človeku) v staroveku, náboženskom človeku v stredoveku, experimentálnom človeku v modernej dobe a túto sériu dopĺňa moderný človek, ktorého som nazval „technogénny človek“.
"Naša myseľ pozostáva nielen z mozgu, ale aj z veľkého množstva predmetov, ktoré sú mimo biologického tela človeka."
Ale ak sme úplne závislí na gadgetoch a vo všetkom sa spoliehame na technológiu, musíme mať kult vedomostí. Ako to, že toľko ľudí stratilo dôveru vo vedu, sú poverčiví, ľahko manipulovateľní?
DR .: To je otázka dostupnosti vedomostí a riadenia informačných tokov, teda propagandy. Neznalý človek je ľahšie ovládateľný. Ak chcete žiť v spoločnosti, kde vás každý poslúcha, kde každý plní vaše príkazy a príkazy, kde každý pracuje pre vás, tak vás nezaujíma, aby spoločnosť, v ktorej žijete, bola spoločnosťou poznania. Naopak, zaujíma vás, aby to bola spoločnosť nevedomosti: povery, klebiet, nepriateľstva, strachu... Na jednej strane je to univerzálny problém a na druhej strane je to problém konkrétnej spoločnosti. Ak sa napríklad presťahujeme do Švajčiarska, uvidíme, že jeho obyvatelia usporiadajú referendum pri akejkoľvek, aj z nášho pohľadu tej najbezvýznamnejšej príležitosti. Sedia doma, premýšľajú o nejakom zdanlivo jednoduchom probléme a rozvíjajú svoj vlastný uhol pohľadu, aby potom dospeli ku konsenzu. Spoločne využívajú svoje intelektuálne schopnosti, sú pripravení robiť zodpovedné rozhodnutia a neustále pracujú na zvyšovaní úrovne osvety v spoločnosti.
1 J. Searl «Znovuobjavenie vedomia» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Typy psychiky: na ceste k pochopeniu vedomia» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers „Vedomá myseľ. Hľadanie fundamentálnej teórie“ (Librokom, 2013).