Môj Guru jedáva mäso

Pri prechádzke centrom mesta som si všimol veľké množstvo rôznych jogových klubov, ajurvédskych centier a iných miest, kde ľudia dostávajú príležitosť zoznámiť sa s rôznymi oblasťami jogy. Každých dvesto metrov oči tu a tam natrafia na ďalší reklamný plagát s tajomnými kresbami a sľubmi typu „práve teraz pomôžeme otvoriť všetky čakry“. A na verande jedného takého jogového centra (jeho názov teraz nebudeme uvádzať) stál vysoký mladý muž a fajčil cigaretu, ktorý tam, ako sa neskôr ukázalo, vyučoval jogu. Už samotný fakt fajčenia jogy ma zrazil na zem, no pre zaujímavosť som sa predsa len rozhodol spýtať tohto jogového guru vegetariána, na čo nasledovala negatívna odpoveď zmiešaná s miernym zmätením. Táto situácia ma trochu zmiatla: ako to, že si moderný učiteľ jogy dovolí fajčiť a jesť smrteľné jedlo? Možno to ani nie je celý zoznam... Ako sú tieto veci navzájom kompatibilné? Ukázalo sa, že pri práci s ľuďmi im hovoríte o princípoch nenásilia (ahimsa), o dôležitosti ovládania zmyslov (brahmacharya), zatiaľ čo medzi pránájámou potichu fajčíte a jete šawarmu? Bolo by praktizovanie pod „nevegetariánskym“ guru prospešné? Mudrc Patanjali, zostavovateľ slávnych „Jogových sútier“, nám predstavuje prvé dva kroky jogy, ktoré pomáhajú začať našu dlhú cestu duchovného rozvoja – jamu a nijamu. Yama radí každému, aby sa vzdal násilia, vraždy, krádeže, klamstva, žiadostivosti, hnevu a chamtivosti. Ukazuje sa, že joga začína najhlbšou prácou na sebe, a to ako na jemnej, tak aj na hrubej vonkajšej úrovni. Vnútri sa jogín učí ovládať vlastnú myseľ a ovládať materiálne túžby. Vonku udržiava svoje okolie čisté, vrátane jedla, ktoré skončí na jeho tanieri. Odmietnutie jesť produkty vraždy je práve tá ahimsa (nenásilie), o ktorej sa Patanjali zmienil už v XNUMX. storočí. BC. Potom je druhým krokom nijama. V tomto štádiu život jogína zahŕňa také povinné veci, ako je čistota, disciplína, schopnosť byť spokojný s tým, čo máte, sebavzdelávanie, odovzdanie všetkých svojich záležitostí Bohu. Proces očisty od zlých návykov prebieha práve v týchto dvoch počiatočných krokoch. A až potom nasleduje cvičenie ásan, pránájámy, ale nie naopak. Aká škoda, že sa v našom prejave začalo mihotať slovné spojenie „pracujem ako jogín“. Rozlúštim: pracovať ako jogín znamená pracovať pár hodín denne v centre jogy, byť flexibilný a fit, rozprávať sa o úžasných veciach, opakovať názvy ásan zapamätaných naspamäť a zvyšok dňa pokračovať v oddávaní sa svojej špinavosti. návyky. Ráno stoličky, večer peniaze. Najprv začnem učiť iných a až potom sa nejako vysporiadam s vlastnými problémami. Ale nemalo by to tak byť. Počas vyučovania medzi žiakom a učiteľom dochádza k jemnému kontaktu, akejsi vzájomnej výmene. Ak váš jogový guru naozaj dodržiava všetky pravidlá a nariadenia, neustále na sebe pracuje, sleduje čistotu vonkajšku i vnútornú, tak vám určite dá svoju duchovnú silu, ktorá vám pomôže na ceste sebarozvoja a seba- zlepšenie... Ale je nepravdepodobné, že vám niečo také dokáže sprostredkovať učiteľ, ktorý si nedokázal dať veci do poriadku vo svojich vlastných gastronomických závislostiach. Ľudia, s ktorými sa stretávame, majú úžasný vplyv na naše životy. Ako špongia nasávame vlastnosti charakteru, vkusu a hodnôt tých ľudí, s ktorými prichádzame do blízkeho kontaktu. Pravdepodobne si mnohí všimli, že po mnohých rokoch spoločného života sa manžel a manželka navzájom veľmi podobajú - rovnaké zvyky, spôsob reči, gestá atď. To isté platí aj v interakcii medzi učiteľom a žiakom. Žiak s pokorou a rešpektom prijíma poznatky od učiteľa, ktorý sa zasa ochotne podelí o svoje skúsenosti so žiakom. Teraz sa zamyslite nad tým, akú skúsenosť získate od človeka, ktorý sa sám ešte nič nenaučil? Nech váš učiteľ jogy nezíska perfektnú ásanu, absolútne rovnomerný tvar, ale nebude fajčiť na verande a jesť kotletu na večeru. Verte mi, toto je oveľa dôležitejšie. Vnútorná a vonkajšia čistota je výsledkom dlhodobej práce s vlastným charakterom, zvykmi, prostredím. Práve túto chuť by mal dať guru jogy svojim študentom.  

Nechaj odpoveď