Vo všeobecnosti pokyn Guru Nanaka, zakladateľa sikhizmu, týkajúci sa jedla znie: „Neprijímajte jedlo, ktoré je zdraviu škodlivé, spôsobuje telu bolesť alebo utrpenie, vyvoláva zlé myšlienky.“
Telo a myseľ sú úzko prepojené, takže jedlo, ktoré jeme, ovplyvňuje telo aj myseľ. Sikhský guru Ramdas píše o troch kvalitách bytia. Sú to radžas (činnosť alebo pohyb), tamas (zotrvačnosť alebo tma) a sattva (harmónia). Ramdas hovorí: "Sám Boh stvoril tieto vlastnosti, a tak vzrástol v našej láske k požehnaniam tohto sveta."
Do týchto troch kategórií možno zaradiť aj potraviny. Napríklad čerstvé a prirodzené potraviny sú príkladom sattvy; vyprážané a korenené jedlá sú príkladom radžas a konzervované, rozložené a mrazené jedlá sú príkladom tamas. Prebytok ťažkého a koreneného jedla vedie k poruchám trávenia a chorobám, zatiaľ čo čerstvé, prirodzené jedlo vám umožňuje udržiavať zdravie.
V Adi Granth, posvätnom písme Sikhov, sú zmienky o zabíjaní potravín. Kabir teda hovorí, že ak je celý vesmír prejavom Boha, potom zničenie akejkoľvek živej bytosti alebo mikroorganizmu je zásahom do prirodzeného práva na život:
"Ak tvrdíš, že Boh prebýva vo všetkom, tak prečo zabíjaš kura?"
Ďalšie citáty od Kabira:
"Je hlúpe kruto zabíjať zvieratá a nazývať zabíjanie posvätným jedlom."
„Zabíjate živých a nazývate to náboženským skutkom. Čo je teda bezbožnosť?
Na druhej strane, mnohí prívrženci sikhizmu veria, že aj keď sa treba vyhýbať zabíjaniu zvierat a vtákov za účelom jedenia ich mäsa a je nežiaduce spôsobovať zvieratám utrpenie, vegetariánstvo by sa nemalo zmeniť na fóbiu alebo dogmu.
Samozrejme, živočíšna strava najčastejšie slúži ako prostriedok na uspokojenie jazyka. Z pohľadu Sikhov je jedenie mäsa výlučne za účelom „hodovania“ trestuhodné. Kabir hovorí: "Pôst sa, aby si sa páčil Bohu, ale zabíjaš zvieratá pre svoje potešenie." Keď to hovorí, má na mysli moslimov, ktorí jedia mäso na konci svojich náboženských pôstov.
Guru sikhizmu neschvaľovali situáciu, keď človek odmieta byť zabitý a zanedbáva kontrolu nad svojimi vášňami a túžbami. Odmietanie zlých myšlienok nie je o nič menej dôležité ako odmietanie mäsa. Predtým, ako nazveme určitý produkt „nečistým“, je potrebné vyčistiť myseľ.
Guru Granth Sahib obsahuje pasáž poukazujúcu na zbytočnosť diskusií o nadradenosti rastlinnej stravy nad živočíšnou. Hovorí sa, že keď kuruckí brahmani začali obhajovať nevyhnutnosť a prospešnosť výlučne vegetariánskej stravy, Guru Nanak poznamenal:
„Iba blázni sa hádajú o otázke prípustnosti alebo neprípustnosti mäsitých jedál. Títo ľudia nemajú pravé poznanie a nie sú schopní meditovať. Čo je to vlastne mäso? Čo je to rastlinná potrava? Ktorá je zaťažená hriechom? Títo ľudia nedokážu rozlíšiť medzi dobrým jedlom a tým, čo vedie k hriechu. Ľudia sa rodia z krvi matky a otca, ale nejedia ryby ani mäso.“
Mäso sa spomína v písmach Puranas a Sikh; používala sa pri jadžniach, obetiach vykonávaných pri príležitosti svadieb a sviatkov.
Podobne sikhizmus nedáva jasnú odpoveď na otázku, či považovať ryby a vajcia za vegetariánske jedlá.
Učitelia sikhizmu konzumáciu mäsa nikdy výslovne nezakazovali, no ani ju neobhajovali. Dá sa povedať, že poskytovali výber jedál pre nasledovníkov, no treba si uvedomiť, že Guru Granth Sahib obsahuje pasáže proti konzumácii mäsa. Guru Gobind Singh zakázal Khalsovi, komunite Sikhov, jesť halal mäso pripravené v súlade s rituálnymi predpismi islamu. V Sikh Guru Ka Langar (voľná kuchyňa) sa dodnes mäso nikdy nepodáva.
Podľa sikhov vegetariánstvo ako také nie je zdrojom duchovného úžitku a nevedie k spáse. Duchovný pokrok závisí od sádhany, náboženskej disciplíny. Zároveň mnohí svätci tvrdili, že vegetariánska strava je pre sádhanu prospešná. Guru Amardas teda hovorí:
„Ľudia, ktorí jedia nečisté jedlá, zvyšujú svoju špinavosť; táto špina sa stáva príčinou smútku pre sebeckých ľudí.
Preto svätí sikhizmu radia ľuďom na duchovnej ceste byť vegetariánmi, pretože sa tak môžu vyhnúť zabíjaniu zvierat a vtákov.
Okrem negatívneho postoja k jedeniu mäsa prejavujú sikhskí guruovia absolútne negatívny postoj ku všetkým drogám vrátane alkoholu, čo sa vysvetľuje jeho negatívnym vplyvom na telo a myseľ. Človek pod vplyvom alkoholických nápojov stráca rozum a nie je schopný primerane konať. Guru Granth Sahib obsahuje nasledujúce vyhlásenie od Guru Amardasa:
„Jeden ponúka víno a druhý ho prijíma. Víno ho robí šialeným, necitlivým a bez akejkoľvek mysle. Takýto človek už nedokáže rozlišovať medzi svojimi a cudzími, je Bohom prekliaty. Muž, ktorý pije víno, zradí svojho Majstra a je potrestaný v súde Pánovom. Za žiadnych okolností nepite tento zlomyseľný nápoj."
V Adi Granth Kabir hovorí:
"Každý, kto konzumuje víno, bhang (produkt z kanabisu) a ryby, ide do pekla, bez ohľadu na akýkoľvek pôst a každodenné rituály."