Náboženské otázky dnes spôsobujú akútnu konfrontáciu v sekulárnej spoločnosti. Prečo sú konflikty založené na viere také bežné? Čo sa okrem rozdielov v dogmách stáva zdrojom konfrontácie? Vysvetľuje historik náboženstva Boris Falikov.
psychológia: Prečo sa spoločnosť teraz polarizuje okolo náboženských otázok? Prečo sa náboženstvo stáva dôvodom na spory aj v rámci rovnakého vyznania a kultúry, nehovoriac o rôznych civilizáciách?
Boris Falikov: Viete, na zodpovedanie tejto ťažkej otázky potrebujeme historickú odbočku. Pretože spravidla všetky druhy vrcholov majú korene. Musíme vidieť, ako to všetko začalo.
Všetko to začalo, zjavne, na konci XNUMX storočia. Sociológovia, najmä Max Weber, dospeli k záveru, že sekularizácia, vytláčanie náboženstva na perifériu spoločnosti, nahradzovanie náboženských inštitúcií inštitúciami rozumu, vedy, racionality, pozitivizmu a pod., je nezvratný proces. Začalo to a bude lineárne pokračovať do svetlejšej budúcnosti. Ukázalo sa však, že všetko nie je celkom tak.
V poslednej štvrtine dvadsiateho storočia si sociológovia začali s prekvapením všímať, že náboženstvo nechce byť odsúvané, nechce byť nahradené rozumom. Tento proces vo všeobecnosti nie je lineárny. Všetko je oveľa komplikovanejšie. Začali sa objavovať texty na túto tému, dosť zvedavé a analytické. Objavil sa spoločný prístup: skutočne sa očakáva istý druh náboženského vzostupu, najmä na takzvanom globálnom Juhu. Ide o Latinskú Ameriku, Afriku, Blízky východ a juhovýchodnú Áziu. A proti tomu je globálny Sever (alebo Západ, ako sa hovorí zo zotrvačnosti). Tu, na tomto globálnom Juhu, skutočne dochádza k náboženskému vzopätiu, ktoré naberá politické podoby, nastupuje fundamentalizmus ako veľmi aktívna forma religiozity, kedy sa náboženstvo chce presadiť v spoločnosti, mať nejakú moc.
Fundamentalizmus je agresívne presadzovanie náboženských hodnôt. A to sa deje vo všetkých náboženstvách. Samozrejme, v prvom rade poznáme islam a islamizmus. No v hinduizme je aj fundamentalizmus a robia veľmi nepríjemné incidenty. Aj budhisti (máme predstavu o budhistoch ako o ľuďoch, ktorí sú úplne bez rozruchu) niekde v Mjanmarsku behajú s palicami po miestnych moslimoch a lámu si hlavy. A štát sa tvári, že sa nič nedeje. Takže vzostup spolitizovaného agresívneho fundamentalizmu je viditeľný vo všetkých náboženstvách.
Náš štát nie je neutrálnym arbitrom. Preto naše kultúrne vojny nie sú také civilizované ako na Západe.
A čo sa deje na Západe? Faktom je, že Západ voči tomuto fenoménu nemá imunitu. Fundamentalistické, konzervatívne prúdy dvíhajú hlavy v Európe, v Amerike a tu v Rusku. Napriek tomu sme do istej miery súčasťou globálneho Západu, aj keď nie úplne. Faktom však je, že tento proces brzdí prebiehajúci proces sekularizácie. To znamená, že my (a na Západe) máme dva procesy naraz. Na jednej strane stúpa fundamentalizmus, na druhej strane pokračuje sekularizácia. A v dôsledku toho existuje niečo, čo sociológovia nazývajú kultúrne vojny („kultúrne vojny“).
Čo to je? Vtedy sa obhajcovia náboženských hodnôt a obhajcovia sekulárnych hodnôt v demokratickej spoločnosti snažia vyriešiť svoje problémy. Navyše riešia veľmi akútne problémy: o potratoch, genetickom inžinierstve, homosexuálnych manželstvách. Ideologické rozdiely v týchto otázkach medzi sekularistami a fundamentalistami sú veľmi vážne. Ako sa však štát v takýchto prípadoch správa?
Na Západe je štát spravidla neutrálnym arbitrom. O všetkom sa rozhoduje v právnej oblasti, existujú nezávislé súdy. A napríklad v Amerike buď fundamentalisti, alebo sekularisti niečo presadia. Sú na opačných stranách barikád. V Rusku by sa v ideálnom prípade malo stať to isté. Problém je, že náš štát nie je neutrálny arbiter. Druhým problémom je, že nemáme nezávislé súdy. Naše kultúrne vojny preto nemajú taký civilizovaný charakter ako na Západe.
Aj keď treba povedať, že aj na Západe sú vážne rozvraty. Napríklad v tej istej Amerike bol nedávno zastrelený lekár, ktorý vykonával potraty. Vo všeobecnosti je, samozrejme, paradoxné, keď obranca posvätnosti života pre život embrya vezme život dospelému. Objavuje sa kultúrny paradox.
Nemáte ale pocit, že fundamentalizmus má na jednej strane akoby náboženské základy a na druhej strane sa nemusí nutne viazať na konkrétne náboženské hodnoty, že je to len orientácia na minulosť, na to, ako títo ľudia predstaviť si morálne hodnoty? Aký blízky je vzťah k náboženstvu?
BF: V tom sa trochu líšime od Západu. Pretože na Západe je fundamentalizmus stále priamo spojený s náboženskými hodnotami. U nás si myslím, že to nesúvisí priamo s náboženstvom. Pretože podľa našich sociologických údajov, aj keď 80 % o sebe hovorí, že sú pravoslávni, ide skôr o kultúrnu národnú identitu: nechodia pravidelne do kostola a ani sväté prijímanie neberú veľmi vážne. Máme tuším fundamentalizmus, ktorý je do značnej miery spojený s anti-západným.
Naši fundamentalisti sú tí, ktorí veria, že na Západe existuje úplná neresť
Naši fundamentalisti sú tí, ktorí veria, že na Západe existuje úplná neresť. Aj keď je to úplne nereálne. Vnímanie je však také. A my, ako posledná bašta pravdy ruskej spirituality a histórie, patriarchálnych hodnôt, sme proti tomu do posledného. Ostrov spravodlivých v boji proti chátrajúcemu Západu. Obávam sa, že náš konzervativizmus a fundamentalizmus je v tejto myšlienke uzavretý.
V článku o filme Kirilla Serebrennikova Učeník píšete o novom fenoméne nekonfesionálnej religiozity. Sú ľudia, ktorí sa na Západe nazývajú «nones», «none». U nás k tomuto typu patria tí, ktorých ženie túžba pomstiť sa hriešnikom, zraziť svoj hnev na tých, ktorí nesúhlasia. Prečo má náš protest takúto formu?
BF: S týmto problémom som sa stretol, keď som sledoval film „Učeň“ v Gogolovom centre a bol som ohromený. Ukazuje sa zdanlivo protestantský fanatik. Najprv som si myslel, že hru napísal Nemec Marius von Mayenburg, Serebrennikov ju prispôsobil ruským reáliám – a trochu ju neprispôsobil. Pretože odkiaľ to máme? A potom som o tom premýšľal a uvedomil som si, že umelcova intuícia sa ukázala byť ostrejšia ako úvahy sociológov náboženstva. A skutočne, hľa, „žiadne“ na Západe sú výsledkom sekularizácie, kedy sú cirkevné štruktúry nahlodané a ľudia si zachovávajú vieru vo vyšší princíp, no zároveň im je jedno, k akému vyznaniu sa hlásia. Keď sa ich opýtajú: „Ste protestant, katolík alebo Žid? hovoria: „Nie, ja... áno, na tom nezáleží, niečo tam je. A zostávam pri tejto vyššej moci a inštitucionalizovaná forma náboženstva ma nezaujíma.“
Pátranie po čarodejniciach vedie k tomu, že si ľudia prestávajú dôverovať
Na Západe sa tento postoj spája s liberálnymi názormi. To znamená, že v kultúrnych vojnách sú skôr na strane sekularistov, proti všetkým fundamentalistickým extrémom. Ukázalo sa, že ako som pochopil po zhliadnutí Serebrennikovovho filmu, tento náš chlapík je zjavne bez vyznania. Preto hrdina posiela pravoslávneho kňaza ďaleko: necíti sa byť členom pravoslávnej cirkvi, nie je protestant, nie je nikto. Ale neustále číta Bibliu a sype citáty, takže ani tento úbohý kňaz nemá čo povedať, Bibliu tak dobre nepozná. Ukazuje sa teda, že nekonfesionálny, takpovediac veriaci, je u nás skôr dôsledkom náboženského rozmachu.
Toto je na jednej strane. A na druhej strane, ako sme už povedali, nie sú tu čisto náboženské faktory, ale zrejme obnažený moralizmus: sme svätí v bielom rúchu a všade naokolo sme hriešnici. Nie náhodou v tomto filme bojuje s učiteľkou biológie, ktorá symbolizuje modernizáciu, modernu. Je antidarwinista, bojuje proti krutému Západu, ktorý verí, že človek pochádza z opíc, a my si to nemyslíme. Vo všeobecnosti sa ukázalo, že ide o kuriózny typ nekonfesionálneho fundamentalistu. A mám podozrenie, že toto je pre nás typické.
To znamená, že všetky priznania nie sú pre hrdinu dostatočne radikálne?
BF: Áno, dá sa to tak povedať. Všetci ste tu našli nejaký druh modus vivendi, ale vždy sa musíte obrátiť na biblického Boha, Boha, ktorý zničil Sodomu a Gomoru, zostrelil na nich strašný oheň a síru. A takto by ste sa mali správať, keď čelíte tejto začarovanej spoločnosti, nemorálnej.
Prečo si myslíte, že zameranie sa na minulosť, túžba po oživení minulosti nás skôr rozdeľuje ako spája a inšpiruje?
BF: Vidíš, myslím, že v tom je problém. Keď existuje postoj k patriarchátu, ku všetkým týmto zväzkom, k tradícii, k minulosti, okamžite sa začína hľadanie čarodejníc. Teda z agentov moderny, agentov modernizácie, ktorí bránia návratu do minulosti, sa stávajú nepriatelia. Existuje taký názor, že by sa to malo spojiť: našli sme spoločných nepriateľov a pôjdeme proti nim v usporiadaných radoch... Ale podľa mňa je to dosť povrchná myšlienka, že mobilizácia môže spojiť. Naopak, rozdeľuje.
prečo? Pretože pátranie po čarodejniciach vedie k rastúcemu podozreniu. Ľudia si prestávajú dôverovať. Existujú sociologické štúdie, podľa ktorých je Rusko, žiaľ, príliš nízke z hľadiska koeficientu dôvery v spoločnosť. Nemáme veľmi dobré putá dôvery: každý zo všetkého každého podozrieva, narastá nejednota, odcudzenie ľudí jeden od druhého, trhá sa spoločenská latka. Preto hľadanie opory v minulosti a odmietanie moderny, moderny a Západu, ako symbolu modernosti, vedie podľa mňa k nejednotnosti.
Vidíte nejaké východisko z tejto situácie? Je jasné, že nemôžeme konať na úrovni štátu, ale na úrovni ľudských väzieb, horizontálnych väzieb alebo osobných vzťahov? Kde je cesta k tolerancii nielen medzikonfesionálnej, ale aj v kultúrnych vojnách? Existuje nejaký spôsob, ako ich zjemniť?
BF: Naozaj nemôžeme zmeniť vládnu politiku a podobne. Čo sa týka psychologickej stránky, čo je pre vás zaujímavejšie, ako toto všetko napraviť? Tu je to ťažké. Pretože tieto vášne alebo zdanlivo náboženské veci sa skutočne dotýkajú viac emócií ako mysle. Musíme sa pokúsiť nejako zapnúť myseľ, však? Tiež to veľmi nefunguje. Zdá sa mi, že psychoanalytický prístup je ten najsprávnejší. Integrácia nevedomia, keď si začnete uvedomovať neurózy. Ak by to bola moja vôľa, zvýšil by som úlohu psychológov v krajine.
Psychológovia aspoň vytvárajú priestor, kde sa o tom dá rozprávať.
BF: Áno, kde sa o tom môžete porozprávať a dospieť ku konsenzu. Mimochodom, miera psychologizácie západnej spoločnosti je veľmi vysoká. To znamená, že psychológovia tam zohrávajú vážnu spoločenskú úlohu a skutočne ich služby využíva veľa ľudí, a nielen bohatí, tieto služby sú dostupné mnohým.
Psychológovia môžu skutočne niečo urobiť, aby znížili napätie v spoločnosti, aby si uvedomili, čo nás rozdeľuje a čo nás ešte spája. Budeme to považovať za optimistický koniec rozhovoru.
Rozhovor bol nahraný pre projekt Psychologies «Status: in a relationship» v rádiu «Culture» v októbri 2016.